§ 4. Культура Киевской Руси

Проблема. Почему христианство смогло стать фактором, определившим особенности российской цивилизации?

Вспомните значения понятий: культура, фольклор, изборник, летопись, житие, крестово-купольный храм, икона, мозаика, фреска. Ответьте на вопросы. Какие свидетельства о жизни Киевской Руси (занятиях населения, обществе, ценностях) нашли отражение в устном народном творчестве? Как взаимодействовали христианство и язычество после принятия христианства?

Культура и культ. Чтобы понять и по достоинству оценить культуру далёкого прошлого, необходимо время и терпение. Культура Киевской Руси (как и всего допетровского периода нашей истории) многим отличается от современной. Отметим важнейшие различия.

Первое — неразрывная связь красоты с поклонением. Почти все сохранившиеся до нашего времени памятники архитектуры, живописи, литературы так или иначе связаны с церковью и пронизаны христианской идеологией. Они говорят с нами на языке христианской символики, который для большинства современных людей является «тайной за семью печатями». Главная цель произведений искусства — перекинуть мост от земного к небесному, от суетного и тленного к вечному и нетленному.

Из тесной связи с культом естественным образом вытекала вторая отличительная особенность древнерусской культуры — анонимность большинства её памятников. Согласно христианским представлениям, художник не должен был оставлять своё имя на произведении. Ведь оно создано во славу Всевышнего, который и так знает всё о делах каждого. А желание мастера прославиться среди людей, заслужить их похвалы — это проявление честолюбия, гордыни и иных греховных страстей.

Третьей характерной чертой древнерусской культуры была её слабая связь с культурой Западной Европы. Впрочем, здесь были свои этапы и рубежи. Первым серьёзным препятствием для культурного обмена стало разделение христианской церкви на восточную (константинопольский патриархат) и западную (римский папа) в 1054 г. Положение ухудшилось после установления монголо-татарского ига. Между Русью и Западом опустился «войлочный занавес». Завоеватели очень подозрительно относились к любым контактам своих русских подданных с независимыми от Орды странами Запада.

До принятия христианства на Руси господствовало язычество. Мы почти не знаем подробностей языческого мировоззрения и ритуалов культа. Все эти сведения тщательно уничтожались церковными летописцами и книжниками. Известны лишь имена главных языческих богов: громовержец Перун, «скотий бог» Велес, дающий земле плодородие Даждьбог, бог солнца Хоре. Материальных памятников древней языческой культуры почти не сохранилось. Крещение Руси поначалу затронуло лишь правящие слои и жителей больших городов. Наряду с христианской культурой в Киевской Руси повсюду, особенно в сельской местности, сохранялись языческие по своей сути обряды поклонения земле, воде, солнцу. Это и понятно: от капризов переменчивой природы всецело зависело благополучие, а иногда и сама жизнь русского крестьянина.

Фольклор. Устное народное творчество гораздо старше письменности и литературы. Некоторыми своими корнями оно уходит в ту далёкую эпоху, когда люди собирались у костра, чтобы отпраздновать удачную охоту на мамонта. Легенды, сказки, песни, пословицы, загадки много веков передавались из уст в уста, из поколения в поколение. И каждая эпоха, перебирая старину, вносила в этот бесценный фонд что-то новое.

Отдельные фрагменты древнего фольклора (легенды, пословицы, заговоры и заклинания) сохранились в «Повести временных лет» и других литературных произведениях. Однако первые систематические записи устного народного творчества появились лишь в XVIII—XIX вв. Отсюда возникает сложнейшая проблема «расслоения» фольклора, выявления отдельных хронологических пластов.

Среди всего богатства русского фольклора особое место занимают былины. Это своеобразные поэтические воспоминания народа о различных эпохах в его истории. Собранные воедино, они образуют важнейшую часть русского народного эпоса.

Главный герой былины — богатырь — всегда отличается необычайной силой и жаждой подвигов. Однако и по внешнему виду, и по манере поведения богатыри не похожи друг на друга. Исследователи разделяют их на «старших» и «младших». Первые (Святогор, Волх Всеславьевич и Михайло Потык) олицетворяют стихийную силу природы и словно вырастают из мира языческих представлений; вторые (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович) представляют образ русского воина времён Владимира Святого и Владимира Мономаха.

Исторической основой былин о «младших» богатырях послужила героическая борьба русского народа с хищными ордами печенегов и половцев. Центральной фигурой в этой борьбе выступал отважный воин, стороживший границы Руси. Ему случалось вступать в неравный бой с «погаными», уходить от погони, одному или с двумя-тремя спутниками подолгу блуждать по степи, наблюдая за передвижением кочевников. Эта бродячая жизнь, полная опасностей и приключений, возвышалась до подвига идеей верного служения родной земле. Ведь за плечами богатырей открывалась сама святая Русь — великая христианская страна, стоящая на пути степного варварства.

Почётное место в былинах занимает образ князя Владимира Красное Солнышко. В нём угадываются черты сразу двух исторических личностей — Владимира Святого и Владимира Мономаха. Князь Владимир собирает богатырей, отправляет их на подвиги, воздаёт им должное, когда они с победой возвращаются в Киев. И хотя многие былины возникли гораздо позже, их создатели переносили своих персонажей в «золотые времена» князя Владимира, когда молодое государство только расправляло плечи и пробовало силы в борьбе со Степью.

Среди сказаний богатырского цикла особняком стоит былина о Микуле Селяниновиче. Она воспевает могучего крестьянина-пахаря, черпающего свою силу от самой «матушки сырой земли». В состязании с ним слабым и беспомощным оказывается высокомерный князь Вольга Святославович.

Письменность и книги. Появление письменности у славян обычно относят ко второй половине IX в. Её создателями были братья Кирилл (около 827—869 гг.) и Мефодий (около 815—885 гг.). Уроженцы греческого города Солуни, они прославились своей успешной миссионерской деятельностью среди хазар, а позднее среди западных и южных славян. Для перевода богослужебных книг на славянский язык ими была составлена азбука, которой мы пользуемся и поныне. По имени одного из братьев эта азбука получила название «кириллица». В основу кириллицы было положено греческое письмо, дополненное некоторыми новыми буквами. Благодаря трудам Кирилла и Мефодия славяне получили возможность совершать богослужение на своём родном языке. Это сильно ускорило процесс их приобщения к христианству. Прославляя братьев-миссионеров, церковь и поныне именует их равноапостольными, т. е. равными по своим заслугам первым ученикам Христа — апостолам.

Древнейшая письменность славян, возможно, существовала ещё до Кирилла и Мефодия. Косвенные подтверждения этому находят в некоторых древних источниках. Например, в житии Кирилла рассказывается о том, что во время пребывания в Корсуне в 860—861 гг. он видел там Евангелие и Псалтирь, написанные загадочными «русскими письменами». Однако нет никакой уверенности в том, что под русами здесь скрываются славяне. Народов с таким или схожим названием было много в тогдашней Европе.

Некоторые историки считают первой славянской письменностью так называемую глаголицу. Создание глаголицы связывают с именем Мефодия. Это древнее письмо не получило широкого распространения и использовалось главным образом для тайнописи.

С принятием христианства на Русь хлынул широкий поток книг. Поначалу это были книги, предназначенные для богослужения (Евангелие, Апостол, Служебник, Псалтирь, Триодь и др.). В каждом храме необходимо было иметь около десятка богослужебных книг. Некоторые из них выделялись своим нарядным оформлением и красивыми миниатюрами.

Подлинным произведением искусства является знаменитое Остромирово Евангелие — древнейшая из сохранившихся русских книг. Оно было написано на пергамене (тщательно выделанной телячьей коже) в 1056—1057 гг. дьяконом Григорием по заказу новгородского посадника Остромира. Это роскошная рукопись, украшенная изображениями евангелистов, орнаментальными заставками перед разделами текста и причудливыми буквами-инициалами.

Другое знаменитое Евангелие было изготовлено в Новгороде около 1115 г. по заказу великого князя Мстислава, старшего сына Владимира Мономаха. Как и Остромирово, Мстиславово Евангелие написано красивым чётким почерком (уставом) и украшено замечательными миниатюрами.

Вслед за «обязательными» богослужебными книгами на Руси появились «дополнительные» — переводы житий святых, творений отцов церкви. Не остались без внимания и исторические сочинения: «Александрия», «Хроника Георгия Амартола», «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия и др.

Преклоняясь перед мудростью веков, любознательные русские люди любили перелистывать сборники (изборники) изречений, выписанных из Библии и иных книг. Два таких сборника были изготовлены для сына Ярослава Мудрого — киевского князя Святослава Ярославича. Первый из них — Изборник 1073 г. — украшен миниатюрами, заставками, инициалами и представляет собой шедевр книжного искусства Киевской Руси.

Наряду с переводами стали появляться и оригинальные произведения древнерусских авторов — летописи, жития святых, послания и поучения. Росло и количество читателей (или слушателей) книг. Особенно плодотворной была в этом отношении эпоха Ярослава Мудрого, при котором на Руси произошёл своего рода «информационный взрыв». Сам большой любитель книг и знаний, Ярослав сделал очень много для их распространения. С его именем связано устройство в Киеве первых школ и библиотек.

Со времён Ярослава Мудрого в Киеве существовали школы, где обучали грамоте. Но чаще детей учил на дому за небольшую плату священник или дьякон приходского храма, а то и книжник-монах из соседнего монастыря. Главным орудием обучения была цера — небольшая деревянная дощечка, покрытая воском. Буквы и слова писали на воске острым стержнем. Потом воск разглаживали и делали новую запись.

В 2000 г. археологи нашли в Новгороде несколько таких дощечек, соединённых вместе. На их восковой поверхности сохранились тексты из Псалтири. Прежде учёным не попадались дощечки с уцелевшими текстами. Но главный сюрприз преподнесла хронология. Глубина раскопа, на которой была найдена эта своего рода «деревянная книга», соответствует 20-м гг. XI столетия. Таким образом, новгородская цера — древнейший из датированных памятников не только древнерусской, но и всей славянской письменности.

Литература. Девять десятых всех наших знаний об истории Киевской Руси дают летописи. Уже первое знакомство с византийскими историческими хрониками подало русским книжникам мысль создать нечто подобное для своей страны. Они стали собирать древние предания и вести ежегодные записи о текущих событиях. Этот первичный материал соединялся и редактировался в обобщающих трудах — летописных сводах.

Составление нового летописного свода всегда было связано с каким-нибудь важным событием политической или церковной жизни — началом правления великого князя, приходом на кафедру нового митрополита или епископа, постройкой храма. Полагают, что побуждением для начала русского летописания — составления Древнейшего свода — стало освящение Софийского собора в Киеве. При соборе разместилась резиденция главы Русской православной церкви — митрополита Киевского.

Перемены в политической обстановке, а также перипетии внутрицерковной борьбы подталкивали к созданию новых крупных памятников летописания — Свода игумена Никона (70-е гг. XI в.) и Начального свода (1093—1095). Наконец, за дело принялся монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Около 1113 г. он закончил свой знаменитый труд — «Повесть временных лет». Название Несторовой летописи происходит от первых слов текста: «Се повесть временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Слова «Се повесть временных лет...» в переводе с древнерусского языка означают примерно следующее: «Вот рассказ о прошедших годах...»

Творчески переработав труды предшественников и дополнив их своими собственными материалами (ежегодными записями о событиях последних лет, сведениями из византийских хроник, договорами Руси с греками, народными преданиями о первых киевских правителях и т. п.), Нестор создал целостное и увлекательное литературное произведение. Он представил широкую панораму всемирной (библейской) истории, на фоне которой начинается историческое бытие восточных славян и формируется Киевское государство. Поздние летописцы с огромным уважением относились к труду Нестора. Обычно они помещали его в начальной части своих летописных сводов.

Почти все сохранившиеся до наших дней памятники литературы Киевской Руси проникнуты живым религиозным чувством и наполнены молитвенным обращением к Богу и святым. Некоторые отличаются оригинальностью мыслей и яркой художественной формой. Среди такого рода произведений — знаменитое «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона.

«Слово о Законе и Благодати» — первое известное нам авторское произведение древнерусской литературы. В основе своей это пасхальная проповедь, произнесённая Иларионом, по-видимому, в 1049 г. Отсюда и праздничная приподнятость тона, и особое, восторженное настроение, пронизывающее всё произведение. Он настойчиво проводит мысль о духовной самостоятельности Руси, «что ведома и слышима всеми четырьмя концами земли».

Полной противоположностью громогласной риторике «Слова о Законе и Благодати» стало глубоко личное по характеру, исполненное религиозно-философских размышлений «Поучение детям» Владимира Мономаха. Оно сохранилось в единственном экземпляре в составе Лаврентьевской летописи в записи 1096 г.

Стремление к утверждению духовной самостоятельности Руси, явно заметное в «Слове о Законе и Благодати» Илариона, проявилось и в почитании первых русских святых — князя Владимира Святославича, его сыновей Бориса и Глеба, основателей Киево-Печерского монастыря Антония и Феодосия. Согласно церковным правилам той эпохи, для посмертного причисления к лику святых необходимы были три условия: чудеса у гроба, нетленность мощей и наличие жития — рассказа о жизни и подвигах святого, о совершённых им чудесах.

Архитектура. До наших дней в том или ином виде сохранилось около двух сотен каменных храмов X—XIII вв. Однако большинство из них всего лишь остатки фундаментов. И только единицы представляют собой целое здание, с древними стенами, сводами и главами.

Сразу после крещения приглашённые князем Владимиром византийские мастера начали строить в Киеве огромную 25-главую церковь Успения Богородицы (Десятинную). Её торжественное освящение состоялось 12 мая 996 г. До постройки Софийского собора она служила главным храмом стольного Киева.

Судьба первого каменного храма оказалась трагичной. Осенью 1240 г., когда монголы штурмом захватили город, уцелевшие жители закрылись в Десятинной церкви. Одни пытались выкопать подземный ход и по нему уйти из осаждённой церкви. Другие по лестницам поднялись на своды. Между тем татары принялись таранами бить в двери и по стенам здания. От этих ударов, а также от тяжести скопившегося наверху народа своды рухнули. Церковь превратилась в братскую могилу последних защитников Киева.

Десятинная церковь. X в. Реконструкция Н. В. Холостенко.

В ходе археологических раскопок были обнаружены фундамент древней Десятинной церкви и некоторые фрагменты её внешней отделки. Однако о её архитектуре можно строить лишь самые общие предположения. Полагают, что и по конструкции, и по отделке она напоминала современные ей храмы Византии.

Другой знаменитый храм древнего Киева — Софийский собор, заложенный в 1037 г. Своим посвящением храм напоминает о главной святыне Константинополя — храме Святой Софии Премудрости Божией. Олицетворением Божественной Премудрости считался Иисус Христос.

Киевская София со времени своей постройки и до конца XIII в. служила кафедральным храмом главы всей Русской православной церкви — митрополита Киевского. Немало повидав за свой долгий век и едва избежав полного разрушения в период, когда Киев находился под властью Речи Посполитой, Софийский собор всё же дошёл до наших дней. И хотя вся его верхняя часть перестроена в XVII столетии, в основе своей это всё тот же древний собор Ярослава Мудрого.

Софийский собор в Киеве. IX в. Реконструкция первоначального вида. Сравните его с современным видом собора (см. вклейку).

Конструктивное ядро Софии имеет 5 продольных проходов (нефов) и 12 крестообразных в плане столбов, на которые опираются своды. Восточная часть основного здания снаружи представляет собой 5 полукруглых выступов (апсид). Это огромный городской собор, способный вместить несколько тысяч молящихся.

Ритмично уходящие ввысь своды киевской Софии были увенчаны 13 главами. Могучий барабан центральной главы прорезан 12 высокими окнами. Их внушительные размеры обеспечивают хорошее освещение богатого внутреннего убранства собора. Центральная глава расположена над пересечением двух главных нефов — продольного и поперечного. На плане здания они образуют фигуру креста, над центром которого возносится большой купол. Такая конструкция храмов, характерная для Византии и Древней Руси, получила название крестово-купольной.

Как снаружи, так и внутри Софийский собор поражал воображение, служил наглядным свидетельством величия новой религии и могущества Руси. Он призван был стать усыпальницей киевских великих князей и митрополитов. Первым здесь был похоронен строитель храма князь Ярослав Мудрый.

Местный патриотизм, столь свойственный древнерусской аристократии, проявлялся и в стремлении украсить свой город великолепными зданиями, не уступающими прославленным образцам. В то время как стольный Киев, «мать городов русских», равнялся на Константинополь, вторая столица «империи Рюриковичей», Великий Новгород, тянулась за Киевом. Постройка великолепной киевской Софии подтолкнула новгородцев к созданию своего собственного каменного Софийского собора. Его строительство началось в 1045 г. и закончилось в 1050 г. Главным заказчиком выступал сын Ярослава Мудрого Владимир, правивший тогда в Новгороде в качестве наместника. (Примерно в те же годы огромный Софийский собор был выстроен и в Полоцке, где правил энергичный и честолюбивый внук Владимира Святого князь Всеслав. Однако до наших дней от этого древнего храма сохранились лишь фрагменты.)

Новгородская София в целом воспроизводит тип киевской, однако уступает ей как по размеру, так и по богатству архитектурных форм. В отличие от киевской она имеет лишь три апсиды и пять глав. И всё же она оставляет незабываемое впечатление, возвышаясь как снежная гора над низкими берегами Волхова.

Софийский собор в Полоцке.

Третьим в ряду гигантов архитектурного наследия Киевской Руси является Спасский собор в Чернигове. Его заказчиком был брат Ярослава Мудрого князь Мстислав Владимирович. Известно, что в год кончины Мстислава (1036) строительство собора было в самом разгаре. Однако дату его завершения летопись не сообщает. Спасский собор — сильно вытянутый по оси восток — запад пятиглавый храм с тремя апсидами. Он не имеет тех двухэтажных галерей, которые придают необычайную монументальность обеим Софиям. Однако неизвестный архитектор сумел создать динамичную композицию ступенчатого развития архитектурных масс вверх. Он также использовал очень эффектный приём, который со временем станет популярным у древнерусских зодчих: возведение нескольких небольших построек (две часовни-усыпальницы, крещальня, лестничная башня), примыкающих к храму и своей миниатюрностью подчёркивающих его величие.

Живопись. Уже первые христиане любили украшать свои храмы живописью. Со временем были разработаны особые правила и приёмы изображения библейских персонажей и христианских символов.

Каменные храмы Киевской Руси были богато украшены иконами и настенной живописью. Князья и епископы не жалели средств для приглашения мастеров из Византии. Со временем появились и русские художники. К сожалению, время уничтожило почти все памятники живописи той далёкой эпохи. Икон XI столетия практически не сохранилось. Более стойкими оказались мозаики и фрески.

В киевском Софийском соборе сохранились великолепные мозаики середины XI в. Самая значительная из них — огромное изображение молящейся Божией Матери в полный рост, помещённое в алтарной части храма. Неподалёку можно увидеть и фигуру Иисуса Христа, причащающего апостолов, образы древних святых и отцов церкви. Все мозаичные композиции были выполнены греческими мастерами, виртуозно владевшими этим сложнейшим искусством. Маленькие кусочки смальты, из которых складывается изображение, передают несколько десятков оттенков цветов. Для усиления световых эффектов они укладывались на штукатурку под различным углом наклона.

Время сохранило не только мозаики, но и некоторые образцы фресок. Эта техника требовала большого мастерства. Примерно зная, какую часть стены он сможет расписать за день, художник покрывал её сырой штукатуркой, по которой острым стержнем прочерчивал контур рисунка. Затем он выполнял саму роспись. Разведённые водой минеральные краски глубоко впитывались в сырую штукатурку. Они становились как бы частью стены и могли долго выдерживать разрушительное воздействие времени.

Изначально стены и своды храмов XI — начала XII в. были сплошь покрыты фресками. Однако до наших дней от всего этого великолепия сохранились лишь немногие фрагменты. В киевской Софии особенно интересны композиции светского содержания на стенах лестничных башен: «Охота на медведя», «Скоморохи», «Ряженые», «Музыканты». Частично сохранился и портрет семьи Ярослава Мудрого.

От первоначальных росписей новгородской Софии, выполненных в 1108 г., остались лишь гигантские фигуры пророков. Они находятся между окнами в барабане центрального купола. Некоторые признаки указывают на то, что над этими образами трудились уже не греки, а русские художники.

1. Определите особенности культуры Киевской Руси. Какие цивилизационные факторы нашли в них своё отражение? 2. Используя информацию параграфа и знания по литературе, проанализируйте одну из древнерусских былин. Выскажите своё мнение: можно ли использовать былины как исторический источник? 3. Составьте перечень «первых» явлений древнерусской культуры. Начните его со слов: «Первая славянская письменность — это...» 4. Опишите один из архитектурных памятников Киевской Руси. В свой рассказ включите термины главы, купола, апсиды, нефы, столпы, хоры, иконы, мозаики, фрески. 5*. В «Повести временных лет» содержится подробный рассказ о выборе веры князем Владимиром. Посланцы князя рассказывают: «И пришли мы в Греки, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказывать об этом». Выскажите своё мнение о качествах личности и ценностях летописца. Можно ли считать их ценностями всего общества? 6*. Напишите эссе на одну из тем: «Нужна ли была грамотность жителю Киевской Руси?», «Литература как мудрый наставник», «Представление о прекрасном в Киевской Руси».

Документы и материалы

ПОХВАЛА ЯРОСЛАВУ МУДРОМУ ИЗ «ПОВЕСТИ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»

В год 6545 (1037). Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь, Святой Софии митрополию, а затем церковь Святой Богородицы Благовещения на Золотых воротах, затем монастырь Святого Георгия и Святой Ирины. При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, а монастыри появляться. Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью, и днём. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное.

Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдёшь великую пользу для души своей. Кто ведь книги часто читает, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Читая пророческие беседы и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получаем для души великую пользу.

Ярослав же этот, как мы сказали, любил книги и, много их переписав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил он её золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к Богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и иным местам, поставляя попов и давая им из своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им Богом, и посещать часто церкви.

И увеличилось число пресвитеров и людей крещёных. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей крещёных, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми крещёными.

1. Какие деяния летописец считает заслугами Ярослава Мудрого? Согласны ли вы с мнением автора источника? 2. В чём воплощена «великая для души польза», по мнению летописца? Как он аргументирует свою мысль (обратите внимание не только на содержание, но и на форму повествования)? 3. Почему дидактическое (поучающее) начало было так развито в воззрениях древнерусских книжников?


Поделиться: