Многоконфессиональность. В отличие от большинства европейских стран Россия почти с самых истоков своего существования была страной многоконфессиональной. Здесь мирно соседствовали язычество и православие, ислам и иудаизм, буддизм и лютеранство. Представлены были практически все ведущие религии.
Более того, на современной территории России издавна существовали не просто очаги, а крупные центры ведущих религий. Между ними пришлось выбирать киевскому князю Владимиру веру для своего народа.
Одним из центров иудаизма в Европе был Хазарский каганат, в зависимость от которого еще в IX в. попали многие славянские племена северо-восточных районов будущей Руси. Борьбу с ним за влияние на Восточно-Европейской равнине вела тогда Византия. По мнению Л. Н. Гумилева, в этом противостоянии связь Хазарии с викингами была очевидной. Он считал, что походы викингов в Центральной Европе и на Востоке финансировались еврейскими купцами, которым варяги сбывали захваченных рабов.
Из книги Л. Н. Гумилева «Древняя Русь и Великая Степь»:
«Тогда изолированное княжество киевских варягов стало вассалом общины хазарских иудеев, которая использовала русов и славян в войнах с христианами и мусульманами-шиитами.
Уже в начале X в. русский флот оперировал в Каспийском море против врагов хазарского царя. Очевидно, киевские князья стали поставлять хазарскому царю «дань кровью».
Тем серьезнее представляется в этом соперничестве победа Византии, что привело к христианизации Руси по византийскому варианту. В последующем влияние иудаизма на население русских земель не имело большого значения. Лишь после присоединения части польских земель в конце XVIII в. в России вновь появился иудаизм, ареал распространения которого был ограничен местами компактного расселения еврейского населения.
Волжско-Камская Булгария в X в., преодолев зависимость от Хазарии, пошла на сближение с Арабским халифатом и приняла ислам. С этого времени Поволжье стало одним из признанных центров ислама в Европе.
Влияние исламского фактора на Русь усилилось в связи с принятием ислама Золотой Ордой при хане Узбеке в первой половине XIV в., а с присоединением к России Казанского и Астраханского ханств мусульманское население впервые составило, по некоторым данным, до 10% населения страны. Петровские походы в Дагестан в начале XVIII в., а затем и войны на Кавказе в XIX в. расширили численный состав и ареал расселения мусульман России. Еще более значительным он стал к концу XIX в., после присоединения к России Средней Азии.
Буддизм никогда не оказывал серьезного влияния на большинство населения России, но это была основная религия в восточных регионах государства после присоединения их к России в XVII в., а также в Нижнем Поволжье.
Православие и его роль в жизни российского общества. Однако господствующей религией на Руси, а затем в России всегда было православие. Даже после включения в состав империи огромных пространств на востоке его исповедовало до 87% населения страны.
Православие стало одним из важнейших факторов, определивших своеобразие российской истории.
Из книги И. В. Киреевского «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России»:
«Богословие на Западе приняло характер рассудочной отвлеченности — в православном мире оно сохранило внутреннюю целостность духа; там раздвоение сил разума — здесь стремление к их живой совокупности; там движение ума к истине посредством логического сцепления понятий — здесь стремление к ней посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной цельности и средоточению разума; там искание наружного, мертвого единства — здесь стремление к внутреннему, живому; там церковь смешалась с государством, соединив духовную власть со светскою и сливая церковное и мирское значение в одно устройство смешанного характера, — в России она оставалась не смешанною с мирскими целями и устройством; там схоластические и юридические университеты — в древней России молитвенные монастыри, сосредоточившие в себе высшее знание; там рассудочное и школьное изучение высших истин — здесь стремление к их живому и цельному познаванию... одним словом, там раздвоение духа, раздвоение мыслей, раздвоение наук, раздвоение государства, раздвоение общества, раздвоение семейных прав и обязанностей, раздвоение нравственного и сердечного состояния, раздвоение всей совокупности и всех отдельных видов бытия человеческого, общественного и частного; в России, напротив того, преимущественное стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего, общественного и частного, умозрительного и житейского, искусственного и нравственного... раздвоение и цельность, рассудочность и разумность будут последним выражением западноевропейской и древнерусской образованности».
Можно признать, что православие пронизало своим влиянием все стороны жизни российского общества: политическую, социально-экономическую, духовную.
Современные ученые (А. Г. Кузьмин и др.) отмечают, что византийский источник христианства на Руси не был единственным, оно пришло на славянские земли из разных источников и в разное время. Первые христианские общины в Северном Причерноморье появились уже в VI—VII вв. В X— XI вв. в Древней Руси сосуществовали разные христианские общины, представлявшие различные христианские традиции, в разной мере соперничавшие между собой. Основной из них стала кирилло-мефодиевская традиция.
Вместе с тем следует отметить, что Крещение Руси в 988 г. означало не единовременный акт и не завершение процесса христианизации славянских племен, а лишь его начало. В последующие десятилетия и даже века проходил сложный процесс адаптации к новой вере вчерашних язычников. В некоторых районах России он не завершился и до сих пор. Некоторые ученые (Н. И. Толстой, М. Элиаде, И. Н. Данилевский) полагают, что результатом этих процессов стало не становление православной веры в России в ее сугубо византийском виде, а «духовный симбиоз» православия и язычества, появление «народного христианства».
Из работы Н. И. Толстого «Религиозные верования древних славян»:
«Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги — силами нечистыми и темными, а земля — место борьбы двух миров и начал, и человек и его душа — средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий — православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований».
Так было не только на Руси, но и в других государствах, где христианство так и не вытеснило в полной мере прежних, языческих верований, наложив свой неповторимый отпечаток на характер принятой христианской веры.
По мнению некоторых ученых (А Н. Сахаров), принятие восточной версии христианства стало для Руси тем барьером, который во многом отгородил на века русские земли от Западной Европы.
Церковь и государство. Взаимоотношения Русского государства и РПЦ прошли несколько этапов в своем развитии. На первом (X—XIII вв.) новая религия нуждалась в поддержке со стороны государственной власти и в полной мере ощущала ее. Вскоре она стала прочной опорой княжеской власти. В период ордынского господства и формирования единого государства (XIII—XVI вв.) православная церковь стала не просто одной из важнейших, но на некоторых этапах и единственной силой, обеспечивающей единство населения русских княжеств в борьбе с врагом, и основой будущей единой системы власти.
В XVI—XVII вв., по мере упрочения центральной власти, оформилось некое «разделение властей», при котором вмешательство церкви в дела государства стало минимальным, но сохранялся контроль над духовной жизнью российского общества. Вершиной этого периода стало учреждение патриаршества на Руси в 1589 г. Именно позиция первого патриарха всея Руси Иова во многом обеспечила избрание на царство Земским собором Бориса Годунова (1598). Его же отказ признать в самозванце «царя Дмитрия Ивановича» (1605) привел к низложению и ссылке патриарха. Пытаясь заручиться поддержкой церкви, Лжедмитрий I и Лжедмитрий II прибегли к помощи «лжепатриарха» Игнатия. Все это показывает, что даже высшая светская власть в России не могла обойтись без поддержки власти духовной. При патриархе Филарете власть и авторитет патриарха довольно часто оказывались более сильными, чем власть его молодого сына — царя Михаила Федоровича.
Однако в условиях формирования тенденции к абсолютной власти монарха роль РПЦ в жизни общества радикально меняется. А с начала 1700 г. патриархи больше не избираются и управление церковью переходит к государственным чиновникам (Синоду, созданному в 1721 г.), назначаемым царем. Это в полной мере отражало общеевропейские процессы в данной сфере, связанные со становлением абсолютизма.
Теперь на священников были возложены функции оглашения государственных законов прихожанам, регистрации рождения и смерти, помощи в проведении переписей населения, выявления раскольников и наблюдения за ними. Была введена клятвенная присяга священников на верность императору. Вслед за серией регламентов (уставов), определявших порядок воинской, государственной, придворной службы, в 1722 г. был принят и Духовный регламент, подробно описывавший условия и порядок вступления в священнический сан, правила монастырской жизни и т. п. Любое его нарушение каралось лишением священников приходов и сана, сдачей в солдаты как их самих, так и их детей.
Павел I стал первым императором, объявившим себя главой Русской православной церкви (1797). В последующем это положение было закреплено 42-й статьей Свода законов Российской империи (1832).
Церковь в России до второй половины XVIII в. продолжала оставаться сильной благодаря огромным землевладениям. Екатерина II нанесла второй, более ощутимый удар по самостоятельности Русской православной церкви, проведя в 1764 г. секуляризацию (изъятие в пользу государства) церковных земель. Это была не только мера, которая окончательно подорвала экономические основы РПЦ, сделав духовенство полностью зависимым от государства, но и еще один шаг власти на пути к огосударствлению всех сторон жизни российских подданных.
Теперь вплоть до 1917 г. РПЦ как организация управлялась государством.
Хотя РПЦ понесла существенные материальные потери, ее имущественное положение в XIX в. значительно улучшилось. Земельные пожалования церкви делали практически все самодержцы, а ее нужды во многом покрывались за счет казны. К началу XX в. церковная земельная собственность выросла до 2,6 млн десятин, из которых 740 тысячами десятин владели монастыри, а около 1,9 млн десятин — приходские Церкви. Бюджет РПЦ накануне Первой мировой войны составлял 63 млн р., из которых около половины поступило из казны.
Вместе с тем нельзя не признать и обратной связи — влияния церкви на правящих монархов. Патриарх Иов был влиятельным советником царя Федора Иоанновича и Бориса Годунова. Патриарх Никон во многом влиял на принятие ключевых политических решений в начальный период царствования Алексея Михайловича. Во многом благодаря поддержке патриарха Адриана пришел к единоличной власти Петр I. В синодальный период наиболее сильное влияние на высшую светскую власть оказали Феофан Прокопович (при Петре I и Анне Иоанновне) и К. П. Победоносцев (при Александре III и Николае II).
Конфессиональная политика и межконфессиональные отношения. Основным направлением конфессиональной политики в XVII—XIX вв. оставалась всемерная поддержка Русской православной церкви. В допетровской Руси без совета (пусть даже формального) с высшими иерархами РПЦ не принималось ни одно важное решение. Преступления против церкви были равносильны преступлениям против государства.
Из «Свода законов уголовных» (XIX в.):
«За умышленное похуление Господа нашего Иисуса Христа, Богородицы Марии, Честнаго Креста или святых угодников виновные подвергаются лишению всех прав состояния, наказанию кнутом и ссылке в Сибирь».
При Петре I в рамках общего курса на ограничение влияния церкви были уменьшены полномочия церковного суда, священнослужители рассматривались царем как проводники государственной линии среди прихожан. Упразднение патриаршества (1700), учреждение Синода и принятие Духовного регламента (1721), введение поста обер-прокурора (1722) привели к тому, что РПЦ фактически оказалась в полном подчинении у светской власти.
Из указа Петра I о введении должности обер-прокурора Святейшего Синода (1722):
«Обер-прокурор повинен сидеть в Синоде и смотреть накрепко, дабы Синод свою должность хранил и во всех делах, которые к синодскому рассмотрению и решению подлежат, истинно, ревностно и порядочно, без потеряния времени, по регламентам и указам управлял... что все записывать повинен в свой журнал; также накрепко смотреть, чтоб в Синоде не на столе только дела вершились, но самим действом по указам исполнялись. Также должен накрепко смотреть, дабы Синод в своем звании праведно и нелицемерно поступал. А ежели увидит противное сему, тогда в тот же час повинен предлагать Синоду явно, с полным изъяснением, в чем они или некоторые из них не так делают, как надлежит, дабы исправили. А ежели не послушают, то должен в тот час протестовать, и оное дело остановить, и немедленно донесть Нам».
Вместе с тем как фактический глава церкви Петр I заботился и о том, чтобы эта опора императорской власти была сильной и численность православного населения росла. В 1713 г. он издал указ, по которому подлежали крещению в течение полу год а те помещики — «басурманы магометанской веры», в поместьях и вотчинах которых были закреплены православные крестьяне. Указы Петра I начала 20-х гг. были направлены на поощрение христианизации мусульманского населения. Лица, принявшие крещение, получали трех летнюю отсрочку в уплате податей и в рекрутском наборе. Однако несмотря на это из числа мусульман Поволжья в православие тогда перешло лишь 2000 человек.
Анна Иоанновна для активизации миссионерской деятельности РПЦ создала «Комиссию для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев» (1731), а в 1740 г. — Контору новокрещенских дел для христианизации мусульман и язычников Казанской, Нижегородской, Астраханской и Воронежской губерний. Согласно указу, крестившиеся получали различные подарки и денежное вознаграждение от 50 к. до 1,5 р. (стоимость 1 фунта лучших сортов мяса составляла тогда 3 к., а обычного — 2 к. Целый откормленный баран стоил 1 р. 65 к.). Ясачным татарам-мусульманам в случае крещения полагались медный крест, рубаха, штаны, сермяжный кафтан, шапка, рукавицы, чирики с чулками. Мурзам выдавался серебряный крест и более дорогие вещи. Новокрещенцы освобождались на три года от налогов и повинностей. Указ запрещал насильственное обращение в христианство, что не мешало местным светским и религиозным властям силой вынуждать мусульман креститься. Однако все эти меры привели в лоно христианства лишь 8,5 тысяч мусульман Поволжья.
При Елизавете Петровне на 14 лет было запрещено строительство новых мечетей.
Лишь Екатерина II ослабила религиозные притеснения и насильственное обращение в православие. В 1773 г. она подписала указ о веротерпимости в России, согласно которому все религии в стране получили право на существование. В 1788 г. она разрешила создание в Уфе мусульманского Духовного собрания во главе с муфтием (первым муфтием был утвержден Мухаммаджан Хусаинов). Мусульманским священникам государство платило теперь жалование. Однако, как и в случае с Русской православной церковью, Духовное управление должно было, кроме строительства и ремонта мечетей, регистрации браков, смертей и т. п., заниматься также надзором за деятельностью мусульманского духовенства и благонадежностью мусульманского населения.
Павел I в 1800 г. перевел из Петербурга в Казань Восточную типографию, которая с 1802 г. напечатала 14 300 экземпляров религиозных книг.
В 1831 г. Николай I учредил Таврическое магометанское духовное правление с центром в Симферополе, а затем специальным указом предписал верующим разных конфессий строго соблюдать религиозные каноны.
Из указа императора Николая I (1833):
«Все мусульмане России должны выполнять все требования своей религии, строго выполняя ее догматы. Вероотступников наказывать следующими тремя способами: первый раз — розгами, второй раз — палками и третий раз — нагайками».
В период Кавказской войны 1817—1864 гг. оформилось движение горцев под лозунгом «священной войны против неверных» (джихада). Его идейной основой стал мюридизм.
Присоединение к России Средней Азии повлекло за собой серию царских указов, в которых подчеркивалась незыблемость в этом крае мусульманской веры и почитание святынь. Однако духовных мусульманских управлений на Кавказе и в Средней Азии центральная власть создавать не стала. В 1886 г. была проведена секуляризация земель мусульманского духовенства Средней Азии, в ходе которой изъятые земли были объявлены собственностью декхан (крестьян).
Присоединение Лифляндии и Эстляндии к России вызвало усиление немецко-балтийского влияния при дворе. Неизбежной стала в этих условиях и активизация лютеранской церкви в столице, ибо большинство представителей дворцовой знати сохраняло прежнее вероисповедание. Во многом их усилиями на протяжении всего XVIII и XIX вв. в западных губерниях страны удалось сохранить господствующее положение лютеранской церкви.
Иудеям в связи с их обвинением в участии в новгородско-московской ереси жидовствуюших (XV в.) великие князья, а затем и цари запрещали селиться в России. С включением в состав России восточных районов Речи Посполитой в ходе трех ее разделов (1772, 1793 и 1795) в состав населения России влились сотни тысяч иудеев. Численность еврейского населения страны сразу составила 676 тысяч человек. Передвижение иудеев по стране и места их проживания были ограничены чертой оседлости. Исключение было предусмотрено лишь для крещеных евреев. Иудеи совершали молитвы в синагогах и молитвенных школах. На каждые 30 домов приходилась одна молитвенная школа, а на каждые 80 домов — одна синагога. В ходе Великих реформ было разрешено устраивать молельни и вне черты оседлости, но для этого необходимо было получить разрешение министра внутренних дел. В 1840 г. была открыта первая в России хоральная синагога. Впоследствии они были открыты также в Москве и Киеве. Духовными делами иудеев в России занималась раввинская комиссия, которая была высшим совещательным органом по делам иудеев при Министерстве внутренних дел. При синагогах имелись религиозные школы (к концу XIX в. их было 17 тысяч и в них обучались 300 тысяч мальчиков).
Присоединение белорусских и литовских земель к России вызвало и усиление влияния католической церкви. В 1798 г. Павел I создал Департамент римско-католического вероисповедания. Движимый внешнеполитическими расчетами, Николай I в 1847 г. заключил конкордат с Ватиканом, согласно которому папа римский признавался главой католиков России, в дополнение к шести имевшимся католическим епархиям создавалась седьмая — Херсонская; в Петербурге была открыта католическая духовная академия. Однако после активного участия римско-католического духовенства в Польском восстании 1863—1864 гг. действие конкордата было прекращено (1866).
Большую тревогу властей в 20—30-е гг. XIX в. вызывало значительное усиление позиций старообрядчества. Оно было связано главным образом с попытками модернизации не только обрядов, но и собственного прочтения самого христианского вероучения. Принятые жесткие меры не дали результата. После легализации старообрядчества в годы Великих реформ 1860—1870-х гг. оказалось, что в расколе находилось от 12 до 14 млн человек, то есть каждый пятый представитель русского населения.
Таким образом, формирование в России абсолютной монархии шло рука об руку с превращением церкви в ее важный инструмент. По мере расширения пределов империи все более сложным становился конгломерат конфессий, учитывать интересы которых должна была центральная власть. Однако никогда иные конфессии, кроме православной, не имели в России приоритетного, особого, системообразующего значения не только для власти, но и для общества в целом.
1. С какого времени многоконфессиональность стала одной из особенностей нашей страны? 2. Почему именно византийский вариант христианства был принят на Руси в X в.? 3. Какие последствия имела христианизация Руси? 4. Как складывались отношения Русской православной церкви и государства на различных этапах истории Руси? 5. Как строились отношения власти с другими конфессиями в XVI—XVIII вв.? 6. Чем вы можете объяснить изменение роли РПЦ в XVII—XVIII вв.? 7. Что общего и в чем вы видите различие в попытках самодержавной власти поставить церковь в России под контроль верховной власти в XVII—XVIII вв.? 8. Какую роль в этом сыграла секуляризация церковных земель в 1764 г.? 9. Как изменилась конфессиональная политика государства в XIX в.? 10. Чем можно объяснить это изменение?
В Своде законов Российской империи (1832) было записано, что «Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов и блюститель правоверия и всякого в Церкви святого благочестия». Как вы это понимаете? В каких странах Европы монархи были главой церкви?