Русская православная церковь и советская власть

ПЛАН РЕФЕРАТА

Вступление

Церковь в 1917-1923 гг.

Обновленческое движение и «непоминающие»

Годы репрессий и Великая Отечественная война

Послевоенный период

Период перестройки

Заключение

Литература

В России православие и его организация — Русская православная церковь — исторически самым тесным образом были связаны с самодержавной властью, составляли ее идеологический фундамент. До 1917 г. положение церкви казалось незыблемым. Это была мощная организация, насчитывающая более 50 тыс. священников и дьяконов, которые служили в 48 тыс. приходских храмов. В ведении церкви находилось 35 тыс. начальных школ и 58 семинарий, а также больше тысячи действующих монастырей, в которых находилось около 95 тыс. монашествующих. Православная вера являлась важной составляющей сознания людей, особенно крестьян. Однако после образования Советской республики в стране начался длительный период противостояния власти и церкви. В данном реферате дается характеристика основных этапов, определивших взаимоотношения церкви и советского государства.

Церковь в 1917-1923 гг.

Началом длительного противостояния советской власти и Русской православной церкви стал декрет Совнаркома о конфискации всех церковных учебных заведений. В ответ работавший в это время Поместный собор назвал большевистскую «рать нашествием антихриста и беснующимся безбожием». Следующим нормативным актом большевиков стал Декрет о свободе совести от 20 января 1918 г. Формально декрет провозглашал свободу совести, и впоследствии были изданы акты, которые должны были обеспечить это право. С другой стороны, в законодательном порядке верующие были лишены возможности распространять свои религиозные убеждения, заниматься благотворительной деятельностью. Религиозные объединения не имели статуса юридического лица, т. е. верующие не обладали теми правами, которые в соответствии с международными правовыми актами входят в понятие права на свободу совести.

В первые годы Гражданской войны Русская православная церковь выступила в поддержку Белого движения. Церковь во главе с патриархом Тихоном ожидала падения «богоборческой» советской власти и была готова содействовать этому падению. Лишь в 1919 г. высшие церковные иерархи отказались от открытых призывов к свержению власти большевиков и публично заявили о таком отказе. Тем не менее около 10 тыс. представителей православного духовенства оказались в числе жертв Гражданской войны. К лету 1920 г. все основное церковное имущество было национализировано. Часть национализированных имуществ передавалась церковным общинам в «пользование».

В начале 1920-х гг. небывалая засуха в Поволжье и ряде других регионов страны создала угрозу голодной смерти для миллионов людей. 23 февраля 1922 г. ВЦИК партии издал декрет, согласно которому местным советам предлагалось в месячный срок изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, те драгоценности, изъятие которых существенно не затрагивало сам культ. Эти драгоценности следовало передать в Фонд комиссии помощи голодающим. Патриарх Тихон воспротивился проведению данного декрета в жизнь. Он мотивировал свою позицию тем, что церковь и так ведет активную работу по оказанию помощи голодающим. В ряде городов начались волнения в защиту церкви. Власть использовала это сопротивление в качестве предлога к расправе с наиболее видными церковными деятелями. По фактам волнений и выступлений были организованы судебные процессы, некоторые обвиняемые были расстреляны. К одному из этих процессов в качестве свидетеля был привлечен и сам патриарх; вскоре он был арестован. Русская православная церковь осталась без своего лидера. Давно начавшийся кризис доверия православных верующих к «духовным пастырям» усугубился кризисом церковного руководства.

Обновленческое движение и «непоминающие»

Разрешение кризиса традиционного русского православия взяли на себя сторонники либерально-обновленческого движения, настроенные оппозиционно по отношению к Тихону и осуждавшие «тихоновщину» за подмену религии политикой. Они ратовали за безусловную лояльность по отношению к советской власти. По их мнению, начать этот процесс было необходимо с устранения от руководства церковью патриарха Тихона, реорганизации церковного управления. Нахождение патриарха под следствием было воспринято ими как благоприятное условие для начала реформаторской деятельности.

Возникло три реформаторских группы, которых объединяла общая цель — модернизация русского православия применительно к новым социальным условиям, сложившимся после победы Октябрьской революции 1917 г. Для реализации своей цели они стремились использовать поддержку государственной власти.

Эти группы получили название «обновленческих», а их объединение — «обновленческая церковь». В течение года после ареста патриарха Тихона обновленцам удалось, используя поддержку советской власти, подчинить себе большую часть приходов страны. Однако обновленческие храмы пустовали: многие миряне были смущены радикализмом движения и многочисленными разногласиями между лидерами обновленческих групп. Все это делало нежизнеспособными предложенные ими проекты церковных преобразований, что вскоре и обнаружилось.

29 апреля 1923 г. в Москве открылся подготовленный обновленцами Поместный Собор Русской православной церкви. Собор одобрил социалистическую революцию и осудил капитализм как противохристианское состояние общественной жизни. Была отменена анафема в адрес советской власти, исходившая от Тихона. Сам патриарх был обвинен в контрреволюционной деятельности и лишен не только патриаршего сана, но и монашества.

Обновленцы активно сотрудничали с партийной печатью, публикуя всяческие измышления о патриархе. Сознавая опасность, нависшую над церковью, и видя печальные результаты гонений на нее и внутреннего раздора, патриарх Тихон 3(16) июня 1923 г. обратился в Верховный суд РСФСР с письмом. Патриарх признал ошибочность некоторых своих прежних посланий, касавшихся действий советского государства, и подтвердил свою лояльность по отношению к установившейся в России государственной власти. Письмо позволило Тихону выйти на свободу.

Этот документ имеет принципиальное значение: он санкционировал переход на позицию лояльности к советской власти всей Русской православной церкви. Тем самым обновленцы лишались своего главного преимущества перед тихоновцами. Посланием от 15 июля 1923 г. Тихон объявил, что он возвращается к руководству церковью. Собор 1923 г., лишивший его сана, был охарактеризован им как «нецерковное сборище», решения которого не имеют канонической силы. Таким образом, в рамках некогда единого русского православия образовались две самостоятельные церкви: патриаршая, объединявшая традиционалистов тихоновцев, и обновленческая, состоявшая из приверженцев церковных реформ. Они находились в состоянии взаимной конфронтации, которая обострялась год от года.

Одним из инициаторов этой конфронтации явился сам патриарх Тихон, развернувший после выхода на свободу широкую кампанию по дискредитации обновленчества в глазах мирян и клира. Ряды их сторонников стали постепенно редеть.

В то же время скоро наметился новый раскол. Часть духовенства и мирян во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом не поддержала курс на безусловную лояльность к властям. Образовалась так называемая «катакомбная» или «истинно православная церковь». Духовенство и мирян этого объединения называли также «непоминающими» за отказ поминать в молитвах Сергия (ставшего после смерти Тихона местоблюстителем патриаршего престола) и государственные власти. Советскую власть они называли «властью Антихриста», а Русскую православную церковь — «служанкой Антихриста». Вскоре почти все «непоминающие» оказались в лагерях и ссылках.

Годы репрессий и Великая Отечественная война

Во второй половине 1930-х гг., во время массовых арестов «врагов народа», репрессиям подверглась и церковь. Их масштаб был таков, что, по некоторым данным, к 1939 г. на свободе оставалось всего около 400 священников, 5 епископов и митрополитов.

В 1940 г. в СССР существовало лишь 4225 действующих храмов, причем свыше 3 тыс. из них находились в западных областях, которые вошли в его состав 1939—1940 гг.

Война радикальным образом переменила политику советской власти по отношению к церкви. Эти перемены в военный период были вызваны значительным религиозным оживлением на временно оккупированных территориях и естественным стремлением властей нейтрализовать воздействие фашистской пропаганды. Открытие храмов на временно оккупированных территориях, лояльность немецких властей к церкви выглядели для верующих более привлекательно, чем недавние действия против церкви большевистской власти. И. В. Сталин опасался, что начавшаяся война может обострить противоречия между государством и церковью, но этого не произошло. Несмотря на духовную несвободу и гонения, верующие приняли активное участие в борьбе с врагом, церковь всячески содействовала подъему патриотических чувств народа. Власти не препятствовали распространению духовенством патриотических воззваний, что до войны являлось нарушением закона о цензуре. Прекратилась антирелигиозная пропаганда в государственном масштабе. К октябрю 1941 г. были закрыты почти все антирелигиозные издания. Атеистический журнал «Под знаменем марксизма» начал печатать статьи о великом русском народе, его исторических деятелях и героизме солдат, т. е. перед редакцией журнала властью были поставлены новые задачи патриотического воспитания, что не предполагало конфронтации с церковью. Церковь не только утешала, поддерживала веру в победу, осуждала дезертирство, сдачу в плен, но и оказывала непосредственную материальную помощь государству и армии, что стало одним их направлений патриотического служения Родине духовенства и верующих. С лета 1941 г. все православные приходы страны начали сбор пожертвований в Фонд обороны. На деньги верующих были построены 40 танков «Т-34». Представители духовенства участвовали в работах по рытью окопов, трудились в военных госпиталях, устроенных в монастырях. За патриотическую деятельность многие представителей духовенства были награждены медалями.

4 сентября 1943 г. стало вехой новой религиозной политики, «нового государственно-церковного курса», когда начался период организационного возрождения и укрепления Русской православной церкви. Начало этому положила встреча митрополитов Сергия, Алексия и Николая со Сталиным в Кремле. Было получено разрешение на избрание патриарха. Состоялось не только официальное примирение государства с православной церковью, но и признание ее де-факто интегральной частью режима. 28 ноября 1943 г. Совнарком СССР принял постановление «О порядке открытия церквей», согласно которому права верующих значительно расширялись. Соответствующие полномочия предоставлялись и местным органам власти. 28 ноября 1943 г. Совнарком разрешил открытие в Москве Богословского института. В мае 1944 г. постановлением СНК СССР были открыты богословско-пастырские курсы в Саратове. В конце 1943—1944 гг. Совнарком СССР приравнял высшее духовенство Московской патриархии в смысле привилегий к высшему партийно-советскому чиновничеству. Разрешены были церковные праздники, крестные ходы, осуществление обрядов. Однако все эти меры отнюдь не предполагали возвращения церкви свободного статуса. Многое из обещанного государством так и осталось на бумаге. Так, за 1944—1945 гг. в Совет по делам Русской православной церкви при правительстве СССР, который был создан по постановлению СНК от 14 сентября 1943 г., поступило 5770 заявлений об открытии церквей, а было удовлетворено лишь 414 ходатайств.

Послевоенный период

После смерти И. В. Сталина политика властей по отношению к церкви ужесточилась, государственно-церковный диалог прекратился. На практике это проявилось в преследовании прихожан, разгоне молящихся в храмах, закрытии церквей.

В то же время развернувшийся в середине 1950-х гг. процесс либерализации, расширения возможностей духовной жизни не мог не сказаться на положении церкви. Были выпущены на свободу выжившие в лагерях и тюрьмах священники. С 1955 г. стало правилом присутствие представителей Московской патриархии на приемах в Верховном Совете и в иностранных посольствах, что предоставляло возможность церковным иерархам непосредственно общаться с руководителями государства и излагать свои пожелания. Церкви разрешили приступить к изданию Библии и Евангелия. Укрепление положения церкви было очевидным настолько, что вновь стало беспокоить руководство партии, которое осознало, что формы и методы идеологического воздействия, используемые до середины 1950-х гг., оказались в борьбе с религиозным влиянием церкви неэффективными.

С конца 1950-х гг. отношения с Русской православной церковью находились в зависимости от понимания роли атеизма в системе идеологической работы КПСС, когда идея построения атеистического общества стала доминирующей. В ноябре — декабре 1958 г. прошла массовая чистка церковных библиотек, многие духовные книги были изъяты, а иностранная литература поставлена на цензорский контроль. 28 ноября 1958 г. ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам».

С 1960-х гг. начался качественно новый этап отношений государства и Русской православной церкви, когда Московская патриархия была названа идеологическим противником партии и правительства. В середине 1960-х гг. церковь имела в СССР лишь 18 действующих монастырей (на 01.01.59 — 63; на 01.01.60 — 44). В числе закрытых оказался и самый древний монастырь — Киево-Печерская лавра. Новая Программа КПСС, провозгласившая построение коммунистического общества к 1980 г., обозначила четкую перспективу для Русской православной церкви: через 20—30 лет она должна будет прекратить свое существование, так как все граждане страны к этому времени станут атеистами. Всячески вытеснялись религиозные обычаи и традиции, вместо них внедрялись новые праздники и ритуалы (торжественная регистрация бракосочетания, регистрация рождения ребенка, вручение паспортов подросткам, гражданские панихиды). В 1963 г. власти еще более усилили антицерковную кампанию.

Бурная антирелигиозная кампания прекратилась после отставки Н. С. Хрущева в 1964 г. На 1 января 1966 г. у Московской патриархии осталось 7523 храма, 16 монастырей, численность зарегистрированного духовенства к 1967 г. составила 7410 человек. При этом религиозность населения не уменьшилась, а в ряде регионов даже выросла. Новое руководство страны во главе с Л. Н. Брежневым отказалось от прежних методов борьбы с церковью, перейдя к скрытой тактике вытеснения религиозных организаций из внутренней жизни государства.

Период перестройки

С приходом к власти М. С. Горбачева стало возможным реформирование сугубо атеистического государства, максимально лояльного по отношению к церкви. 1988 год — это особый год в 70-летней истории взаимоотношений атеистического государства и Русской православной церкви. В 1988 г. 1000-летие Крещения Руси отмечалось государством как событие общенационального значения. События августа 1991 г. положили конец 73-летнему существованию православной церкви в атеистическом государстве. Более того, в начале 1990-х гг. наметилась и другая тенденция, когда принцип религиозных объединений перед законом стал изменяться в пользу церкви.

В истории взаимоотношений советского государства и Русской православной церкви были свои подъемы и кризисы, трагические страницы и периоды затишья. Важнейшим итогом развития православной церкви в советское время стало резкое падение ее влияния в обществе, которое было вызвано не только сильным давлением со стороны государства, но и более глубинной причиной — разрушением традиционного общества. Тем не менее православию удалось выстоять и доказать свою жизнеспособность в самых нелегких исторических условиях.

Литература

Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917—1927 гг. // Отечественная история. 1994. № 13.

Поспеловский Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996.

Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.

Цыпин В. История Русской Православной Церкви. 1917—1990. М., 1994.


Поделиться: